El Instituto de investigaciones Cosmobiológicas del Perú INKAL  permanece vinculado a la Tradición Andina bajo las formas  iniciáticas y espirituales que rigen nuestro trabajo de enseñanza, difusión e investigación de la Cosmobiología aquí en el Perú,  desarrollando por tanto una información y formación en la espiritualidad andina. Ese es también la razón del nombre de nuestra Institución, que representa el origen de esta cultura que fue conocida como los portadores de la luz: INKAL, donde la Astronomía, Geometría y su Iconografía, así como los textiles y restos arqueológicos contemplan una ciencia y arte ancestral, cada uno de estos aspectos de la cultura Inkaliana muestra los principios universales que toda cultura usaba en su desarrollo Socio-espiritual, nosotros como portadores de este saber investigamos sus origenes y su trascendencia para el beneficio de la humanidad, ubicandonos paralelos a la sabiduría ancestral de culturas como la Egipcia, China, Hindú, Maya, donde cada una en su esencia interpretativa desarrollo sistemas que permitieron un despertar en el hombre, pero siempre unido a una Cosmovisión del universo, tal es así que El Instituto INKAL tiene dentro de sus investigaciones el instrumento regulador de las ciencias y artes de la antigüedad y del presente, llamado: Cosmobiómetro,que sintetiza todo el saber ancestral y moderno bajo principios y leyes reguladoras, donde la Astronomía (cosmografia topocentrica), la música dodecaedrica, la gama cromática, la forma, la idea, el símbolo, las escrituras, la proporcionalidad, la tierra (geología y geofísica), el movimiento estelar así como del Sistemas Solar, los ciclos humanos, la aplicación individual y grupal sociológica encuentran en este instrumento su realidad y aplicabilidad, tanto en su esencia, como en su trascendencia.

   Cosmovisión es la concepción e imagen del mundo que tienen los pueblos. Mediante esta visión del universo que les rodea, los pueblos (sobre todo los de la antigüedad) percibieron e interpretaron su entorno natural y cultural. La cosmovisión se fundamenta en la cosmogonía, que es la fase mitológica de la explicación del mundo, y se organiza en la cosmología, como base de la sintaxis del pensamiento. Culturas diversas de la antigüedad como la egipcia, la incaica,etc. lograron una visión integrada de su medio ambiente que fue utilizada para el beneficio de su propio pueblo. La arqueología astrológica es un medio importante para comprender la cosmovisión de los pueblos antigüos. En el mundo andino, la cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur, denominada Chakana en la antigüedad, y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha.  En el universo andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.

Kanchas o Espacios de la Cosmovisión Andina
   Para entender la concepción andina dentro del plano arquitectónico ha sido necesario realizar una breve síntesis acerca del espacio o "kancha", usando palabras quechuas y explicando su traducción al castellano.

   El espacio andino se percibe en tres planos que son el vertical, el horizontal y el virtual, este espacio tiene una "kancha" o lugar en común conocido como el "kay pacha" o núcleo, este espacio como el Ordenador de Vida es el eje de los planos horizontal, vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino).

 Chakana o plano horizontal
  Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios.

 Sikis o plano vertical
   Las sikis o bases, rigen la escala del poder en la sociedad precolombina; es decir, empezando por un ser superior, el gobierno y el pueblo. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy, en muchas de ellas, se mantiene vigente.

 Paccha o plano áureo 
   Paccha es el espacio paralelo y el tiempo. Este plano es el resumen de los dos anteriores. El núcleo o "kay paccha" es el espacio vivo, el presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.

La Pachamama
   No sólo debemos considerar al INTI como padre -VIDA, ni pedirle como hacen los Andinos concibiendolo bajo el aspecto masculino solamente sino que  se debería llamarle desde ambas polaridades como padre Inti y como Madre killa, en la que esta la polaridad terrestre pacha. Es verdad ambas polaridades eran manejadas por el sacerdocio Andino bajo la triada filo-cósmica del Hanan Pacha,  Kay pacha y el Ukhu pacha, siendo estas las residencias de múltiples señores o APUS, si constantemente el andino apela a su Madrecita tierra,  una porción de ese SER Integral  llamado PACHACAMAK el silencioso  permanece algo oculto mas allá del tiempo y del espacio en aquel lugar  donde reside la sabiduría del Padre, que es el INTI místico el señor de la vida, que sería la sabiduría que reluce como el SOL.

   La naturaleza sería la manifestación pasiva plástica estructurante de  Pachacamak en su aspecto de MADRE Tierra, la que prodiga belleza, armonía, ternura, amor, suavidad, prosperidad, casa, dinero, salud, etc. Es la Madre como naturaleza no sólo la terrestre sino el Universo entero matriz de matrices, la madre en su amplitud, es la Vía Láctea, son las estrellas de las que nacen los Soles, los planetas, son las aguas encantadas, los  cerros benditos, la fecundidad de la tierra las plantas, los animales, el huananco, la llama, la vicuña, la coca, las hiervas,  etc. Pero también debemos considerar  a la santa madre tierra,  a la mama-pacha, cuando se enoja y atrapa a sus hijos "los consume poco a poco", les quita la salud, los enferma, los detiene etc. Es la mamapacha enojada que necesita "comer" y se le hace los llamados "despachos", una especie de trato con ella para que nos sea beneficiosa, es una entrega una reconciliación con  su corazón femenino.
   En la Mamita tierra encontramos  a una  familia que es el reflejo de la familia humana, El padre y MADRE  en amor mutuo se corresponden, donde el hijo al estar en medio participa de este intercambio de  amor de esta vibración de la SANTA Tierra con el SANTO cielo, y nosotros solo somos una porción de este amor. La Santa MADRE Tierra es un instrumento de amor, es así como debemos tratarla y venerarla, ya que filosóficamente esta conexión que se realiza establece un lazo etérico con ella y nos ayuda como si fuese un puente con sus bendiciones, ella derrama su gracia  a su propia polaridad en primera instancia: a la mujer, a la casa los animales, etc. Y a los demás hijos los varones, esto nos hace meditar en la gracia de la Madre tierra, porque tomamos conciencia de su existencia como criaturas que vivimos agradecidos a ella.   ...(Extracto)

El Shamán
   Los Hombres sobre la superficie de la Tierra tienen múltiples oportunidades para su trascendencia, cada INSPIRADO de cada región y de cada época marca el inicio de un camino para seguir la ruta que lo llevara a ser cualitativamente mejor que los demás, desafortunadamente son pocos estos "inspirados" a lo largo de la historia, pero todos ellos dejan huellas, sea mediante escritos o solo símbolos, para que otros sigan la misma ruta. Cuales son esos Hombres "inspirados " detectarlos no es difícil, pero seguirlos sí es muy difícil por las múltiples exigencias en disciplina que ellos demandan para alcanzar lo que alcanzaron estos Hombres podrían llamarse: SHAMANES - Hombres misterio. El Investigador y Sabio Dr. Serge Raynaud de la Ferrierre hace un estudio muy profundo del Shamanismo del cual tomaremos gran parte de su Propósitos Psicológicos tomo XXXV, para aclarar este fenómeno :El shaman... "Lo hemos dicho al principio de este capítulo, que nuestros estudios estaban hasta el presente, como localizados geográficamente, etnograficamente, etc... mientras que precisamente, abordamos el Shamanismo, una concepción expandido en todos los puntos del globo. "Shamán = el excitado, el exaltado", ha sido tirado en el siglo XVII del tunguso shamán por los exploradores Rusos de la Siberia. El término parece autoctono. Se le encuentra también, en calidad de empréstito, esta vez entre los buriates y los yakutes. Otros nombres del Shaman: buriate, y mongol: bon (boe), yakute:ojun (oyum), Ostiak: senin, samoyeda: tadeberi, tatar del altai: Kam....EL Shamanismo auténtico ha sido reve lado también entre los bororo del Brasil, los JIvaro del Ecuador, los Arecuna de Venezuela, los yuma del Arizona... los "Amerindios del sur" entre los de centro america Los Nahualt (Mayas) los yatiris, Paqos (Pre-Incas).

   "EL Shamán es el mágico, hombre - medicina y puede operar milagros; El puede ser también sacerdote, mistico, poeta, eso no quiere decir que sea el único y solo manipulador de lo sagrado, ni que la actividad religiosa sea totalmente absorbida por el Shamán...Por otra parte, la presencia de un complejo Shamanismo en una zona cualquiera, no implica necesariamente que la vida mágico religiosa de tal o cual pueblo sea cristalizada alrededor del chamanismo. Generalmente el Shamanismo co-existe con otras formas de magia o de religión. " EL Shamán es una persona natural en el sentido profundo del termino, comporta una naturalidad, para ser agente de las fuerzas naturales, es inapropiado considerar que un Shamán sea desnaturalizado es decir, que se abandone a sus impulsos desde una alimentación cadaverica , llena de grasa y carne, así como la bebida y el tabaco que desnaturalizando un cuerpo natural, ubicandolo en el margen de una tradición mágico - espiritual.    Las principales vias de reclutamiento de los chamanes son:

1.- La transmisión Hereditaria. 2.-La vocación expontanea (el llamado o la elección). "Cualquiera que haya sido el metodo de elección un Shamán no es reconocido como tal ,hasta despues de haber recibido una doble instrucción: l.- De orden estatico. 3.-De orden tradicional (técnicas, funciones de los espíritus,mitologia,genealogía del clan, lenguaje secreto, etc...esa doble instrucción equivale a una INICIACION. No existe Shamán que sea en su vida cotidiana, un individuo "anormal" , un neurasténico o un paranoico: si el fuese tal, se le coloca entre los locos, no se le respetaría como un sacerdote. En fin de cuentas ,el shamanismo no puede ser puesto en relación con una anormalidad naciente o latente.... "En realidad , es preciso sobre todo tener en cuenta el hecho de que la iniciación propiamente no comporta únicamente una experiencia extática sino también, una instrucción teórica y practica demasiado complicada para ser accesible a un neurótico, es preciso pues que el SHAMAN sea perfectamente equilibrado." Ya tenemos una idea de lo que es un Shamán un Hombre exaltado, equilibrado, natural, preparado, de tal manera que el Shamán Andino dentro de los lineamientos de nuestra cultura Ancestral comporta también una serie de pruebas e instrucciones desde el SABER sobre los Misterios de los 3 mundos el HANAN-PACHA, EL KAY-PACHA Y EL UKU-PACHA hasta el ascenso y descenso en esos tres mundos voluntaria y concientemente, a la manera de un AMAUTA = El que sabe, de un Chasqui = El que viaja a las realidades Interiores y se desliza en los 3 mundos.

El Rito
   Hay en la parte mas privada del conocimiento de la mistica ANDINA un enfoque  de como tratar a un enfermo, de como curarlo, de sus males,de devolverle la salud tanto física como psíquica, mediante procedimientos que sólo lo manejan los shamanes. El curandero es un poco como el científico o sacerdote de la Madre Tierra que  aplica su saber profundo de su medicina, pero estos shamanes  en la Metafísica ANDINA  tienen sus grados y niveles para su practica:
   En cuanto al saber están los ALTAMISAYOQ , luego el runa Hampeq, y después el PAMPAMISAYOQ.
En cuanto a los fines que persiguen están los "buenos" que curan y ayudan y por otro lado los "malos" llamados también layqas que son los que hacen el daño.
   Por su practica se clasifican en: los hierberos, los que manejan las hierbas, los hueseros y los parteros. Cuando una persona esta mal, de salud después de que la medicina Occidental o alopática no le produce  mejora ya que es "fría" hay poco humanismo y diálogo, la persona recurre al curandero ,este como método de diagnostico usa la coca para saber cual es el mal, una vez que logra saber cual es el problema, da el tratamiento, parte de este  o por lo general se hace un despacho el llamado "pago salud" ofrecido a la tierra  y a los APUS ritual llamado "Haywarikuy" que es el acto de pagar a la  tierra para que suelte la enfermedad y deje al paciente, el pago es un restablecimiento de la armon｡a  con su tierra.
Si el curandero no logra curar a la persona , lo deriva a uno de mas jerarqu｡a y este es un shaman :altamisayoq , que tiene  la fuerza para convocar a los Apus , a la pachamana , tiene el saber y la energ｡a para curar y solucionar los desequilibrios cosmicos de la conciencia Andina, su conocimiento es revelado por los DIOSES Andinos , y el solo es un isntrumento de ellos.
EN esta curaci｢n o perdida del equilibrio cosmico el SAcerdote Andino hace uso del RITO como dialogo con los "Papitos" (APU),este Rito es como un manejo geomＵrico en donde se anima y convoca a los seres o dioses del KAY PACHA ,en CADA RITUAL se dan  tres componentes en la terapeutica:El paciente ,el ALTAMISAYOQ como un puente y los Apus , los que curan son la parte activa de este triangulo de Curaci｢n es lo que podr｡a denominarse que el Sacerdote liga dos mundos el cosmico y el humano-paciente en forma trascendental , llevandolo a un estado de elevaci｢n que deviene la cura tanto f｡sica como ps｡quica.
El Auki o Apu , es conciderado como un "esp｡ritu" que se simbolisa como un pajaro  , y se le atribuye poseedor de la esencia de la vida,se les ofrece dadivas , se le presenta  obsequios  para que llegen los Apus.

Ceremonia a la Pachamama (Pago a la Tierra)
   Saber religiosa usada en pueblos autoctonos andinos Pachamama o más usualmente pacha (del aymara y quechua pacha: tierra y, por posterior extensión bastante moderna "mundo", "cosmos"; mama: madre -es decir "Madre Tierra" ) es la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur. La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee. No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad". Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

 Historia de su culto
   Los quechuas, los aymaras y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada". La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la deidad Pachamama producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María. Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".

 Ritual
   El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el "challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira 1941: 160 y 161); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155), abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros" (Rabey y Merlino 1988). La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. En Perú la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria.

Ayahuasca
   Se conoce como ayahuasca, yagé o yajé a las diversas infusiones enteogénicas que utilizan como componente básico la liana Banisteriopsis caapi que contiene inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs) o, en su caso, alguna otra planta que también contenga (IMAOs) como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria en sustitución de la liana. Incluso esta liana, Banisteriopsis caapi, será el componente único en algunos casos como por ejemplo el del género de ayahuasca usada para el ritual shuar del natemamo.

   Si bien la liana será el componente básico de las infusiones de ayahuasca estas infusiones tendrán otros componentes vegetales, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico. Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacuruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la diplopteris cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa hostilis. Estas plantas aportarían al preparado, en su caso, la molécula dimetiltriptamina o DMT. Si se atiende a la escasísima concentración de DMT que estas plantas aportan a la infusión resultante en comparación con los niveles estándar de psicoactividad probados para la ingesta oral del DMT se advierte la complejidad farmacológica de esta infusión y se comprenderá el por qué de su escasa toxicidad. Algo similar cabrá decir de los (IMAOs) ingeridos que, utilizados como antidepresivos en psiquiatía, requieren de un uso muy prolongado de cara a que puedan desplegar sus efectos. Con todo la variabilidad en la composición de las diversas ayahuascas será muy grande encontrándose en alguna de sus variantes el tabaco u otras plantas. El resultado es un brebaje farmacológicamente complejo y de escasa toxicidad empleado para rituales médicos y/o religiosos y en la medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos. La liana del ayahuasca Banisteriopsis caapi contiene alcaloides del Grupo Harmala. Los principales son harmina (un principio activo al que antes de su clasificación oficial en 1939 se le llamó banisterín, yageína o telepatina debido a las propiedades telepáticas atribuidas a la ayahuasca), tetrahidroharmina (THH), y en bajas concentraciones también presenta harmalina. Este grupo de alcaloides no es exclusivo de las especies de Banisteriopsis, también se presenta en las semillas de la Peganum Harmala o ruda siria. En quechua ayahuasca significa 'soga de muerto' por su etimología aya 'muerto, difunto, espíritu' y waska 'soga, cuerda', ya que en la cosmovisión de los pueblos nativos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que este muera.  ...(Extracto)

   La cultura Andina como todos los pueblos que desarrollan una cultura han observado  de noche el cielo estrellado, han podido observar lo miles de puntitos brillantes que tachonaban el cielo estelar, se han podido percatar que algunos de estos punticulos se movían¡an  y la velocidad de sus desplazamientos variaba, y circulaban por una zona o franja en la que también‚n el Sol transitaba.
Estos observadores de los cielos también‚n observaban a la tierra ya sea en su movimiento, constitución¢n, ciclos ,etc. En donde señalaban, los tiempos las proporciones ,las orientaciones,  con su lenguaje y con su modo muy particular de enfocar y designar dichos fenómenos celestes.
En el tiempo en que los Españoles conquistaron el Perú, esto fue muy violento y rápido lo que no dió tiempo a los Amautas a preservar y conservar el saber andino, algunos ya lo plasmaron en sus construcciones o símbolos, y cuando se  quería saber algo mas de los conocimientos Andinos era ya tarde, lo poco que quedo esparcido y tergiversado se deslizaba folklóricamente en el pueblo, lo que hace decir a algunos cronistas que los Andinos no sabían nada y eran ignorantes como por ejemplo el Mestizo cronista GARCILAZO DE LA VEGA que indica que de astronomía y astrología  es decir de CIENCIA nada podían  aportar, ya que decía que para todas las estrellas tenían un nombre común (COYLLUR) y para los planetas no habia nombre solo tenia nombre  venus (CHASCA) , pero todo este enfoque es falso.

   Hay que considerar también que los cronistas se copian unos de otros y los datos son cada vez menos creíbles, habría que identificar cual es la primera fuente para empezar a analizar la Historia de la Cultura Andina, por ejemplo tenemos que, Acosta copia directamente de Polo de Ondegardo, Cobo, copia a ambos y a Garcilazo, Morua y el padre las casas copian obras perdidas, Garcilazo copia la obra perdida de Blas Valera, etc. Tomando en cuenta a los cronistas muy aparte de Garcilazo que niega que Los Andino conocieran Astronomía  a pesar que el describe varias de ellas en sus crónicas, los demás cronistas en sus relatos muestran que los andinos conocían las estrellas, constelaciones, incluso las Honraban y veneraban como manifestaciones del Gran "ILLATIKIWIRACOCHA" en el cielo alto :"HANAN PACHA".
Pero la Astronomía  o dicho de otra manera el conocimiento de las estrellas o cuerpos celestes, surgió de la mirada atenta y las observaciones, tanto en el tiempo como en su distribución en el Hanan - Pacha , pero si tratamos de ponernos en la mente de un AMAUTA, al observar el cielo y unir mediante líneas imaginarias las estrellas que se ven, formaran figuras y le dar  nombres de acuerdo  a la cultura,  un Caldeo Asirio mirara el cielo y unira mediante líneas una serie de estrellas que reproduzcan  la imagen que quiere ver, ejemplo: un escorpión y le dar  el nombre de la constelación "escorpius", un guerrero y le dar  el nombre de "Orion", etc. pero un Andino proyectara la imagen de una llama, y formara la constelación de la LLAMA ÑAHUI o Catuchillay, un granero y lo llamaran COLLCA: granero, estas estan conformadas por estrellas que no siempre corresponderan a las formaciones estelares de otra cultura.

   Ahora las observaciones de los AMAUTAS  pueden haberse dirigido a la región  por donde  el SOL transita "aparentemente" en el lapso de un  día y encontrar allí o en sus inmediaciones figuras que son proyecciones de su mente formando constelaciones, o dirigir la observación  a otra zona mas al sur  o mas al norte o al oeste o al este, etc. de tal manera que en la cupula  estelar que envuelve al Amauta y que cambia en el lapso del año  esta como un gran manto nocturno para poder pintar cualquier representación Producto de la Cultura. Tal es así que la visión del cosmos en cuanto a las imágenes de las constelaciones hay diferencias, las constelaciones de los Asirios, de los Chinos, de los Mayas y de los Andinos, ciertamente hay algunas semejanzas en cuanto a la imagen, pero no en cuanto a la dirección, por ejemplo: En las constelaciones "occidentales" hay una que se le llama Acuarius que se asemeja a un Hombre con un cantaro y en la cultura Andina  dice un cronista:"... Dicen que el hacedor puso en le cielo a una doncella, hija de un rey, que tiene un cantaro lleno de agua para derramarla cuando la tierra la ha de menester y que un hermano de ella la quiebra a sus tiempos... "esta  princesa corresponde en cuanto a la imagen a la constelación Acuarios y quizás no corresponda  en sus estrellas ni en el lugar en el cielo, entre los Mayas hay también  en el cielo una constelación llamada "cantaro de las lluvias" llevado por una diosa bastante vieja, pero la estrellas que la conforman y la dirección de la misma no corresponde ni a la constelación del cantaro Andina ni a la "occidental".   ...(Extracto)

   La cultura Andina como todos los pueblos que desarrollan una cultura han observado  de noche el Cielo estrellado, han podido observar lo miles de puntitos brillantes que tachonaban el cielo estelar, se han podido percatar que algunos de estos punticulos se movían  y la velocidad de sus desplazamientos variaba, y circulaban por una zona o franja en la que tan bien el Sol transitaba. Estos observadores de los cielos también observaban a la tierra ya sea en su movimiento, constitución, ciclos etc, en donde señalaban, los tiempos las proporciones, las orientaciones,  con su lenguaje y con su modo muy particular de enfocar y designar dichos fenómenos celestes.
   En el tiempo en que los Españoles conquistaron el Perú ,este fue muy violento y rápido lo que no dio tiempo a los Amautas a preservar y conservar el saber andino , algunos ya lo plasmaron en sus construcciones o símbolos , y cuando se  quería saber algo mas de los conocimientos Andinos era ya tarde , lo poco que quedo esparcido y tergiversado se deslizaba folklóricamente en el pueblo  , lo que hace decir a algunos cronistas que los Andinos no sabían nada y eran ignorantes como por ejemplo el Mestizo cronista GARCILAZO DE LA VEGA que indica que de astronomía y astrología  es decir de CIENCIA nada podían  aportar , ya que decía que para todas las estrellas tenían un nombre común (COYLLUR) y para los planetas no había nombre solo tenia nombre  Venus (CHASCA) , pero todo este enfoque es falso.
Se conocía  a los planetas con los siguientes nombres:

 Y a los demás  cuerpos  celestes con el nombre de apu coyllur...

    Algunos cronistas en sus relatos muestran que los andinos conocían las estrellas, constelaciones, incluso las Honraban y veneraban como manifestaciones del Gran "ILLATIKIWIRACOCHA" el creador el hacedor de todo. Pero la Astronomía  o dicho de otra manera el conocimiento de las estrellas o cuerpos celestes , surgió de la mirada atenta y las observaciones , tanto en el tiempo como en su distribución en el Hanan Pacha , pero si tratamos de ponernos en la mente de un AMAUTA, al observar el cielo y unir mediante líneas imaginarias las estrellas que se ven , formaran figuras y le dar  nombres de acuerdo  a la cultura ,  un Caldeo Asirio mirara el cielo y unirá mediante líneas una serie de estrellas que reproduzcan  la imagen que quiere ver, ejemplo: un escorpión y le dar  el nombre de la constelación "escorpius", un guerrero y le dar  el nombre de "Orión" etc , pero un Andino proyectara la imagen de una llama , y formara la constelación de la LLAMA ÑAHUI o Catuchillay , un granero y lo llamaran COLLCA: granero , estas estar n conformadas por estrellas que no siempre corresponderán a las formaciones estelares de otra cultura .
Ahora las observaciones de los AMAUTAS  pueden haberse dirigido a la región  por donde  el SOL transita "aparentemente" en el lapso de un  día y encontrar ahí o en sus inmediaciones figuras que son proyecciones de su mente formando constelaciones , o dirigir la observación  a otra zona mas al sur  o mas al norte o al oeste o al este etc. de tal manera que en la cúpula  estelar que envuelve al Amauta y que cambia en el lapso del año  esta como un gran manto nocturno para poder pintar cualquier representación Producto de la Cultura.

  Como dice  Jhon  Lubbock astronomo britanico:
“LO QUE VEMOS DEPENDE FUNDAMENTALMENTE DE LO QUE BUSCCAMOS”
Tal es as¡ que la visión del cosmos en cuanto a las imágenes de las constelaciones hay diferencias , las constelaciones de los Asirios , de los Chinos, de los Mayas y de los Andinos ,ciertamente hay algunas semejanzas en cuanto a la imagen , pero no en cuanto a la dirección ,por ejemplo: En las constelaciones "occidentales" hay una que se le llama Aquarius que se asemeja a un Hombre con un cántaro y en la cultura Andina  dice un cronista:"...Dicen que el hacedor puso en le cielo a una doncella, hija de un rey, que tiene un cántaro lleno de agua para derramarla cuando la tierra la ha de menester y que un hermano de ella la quiebra a sus tiempos..."esta  princesa corresponde en cuanto a la imagen a la constelación Aquarius y quizás no corresponda  en sus estrellas ni en el lugar en el cielo , entre los Mayas hay también  en el cielo una constelación llamada " cántaro de las lluvias" llevado por una diosa bastante vieja pero la estrellas que la conforman y la dirección de la misma no corresponde ni a la constelación del cantado Andina ni a la "occidental".
En las Pampas de Nazca hay formas de animales que son imágenes de constelaciones que los Antiguos determinaron  y plasmaron en el suelo como: araña, el pájaro fragata, la anhinga, el perro, la espiral, el mono, etc. y que estas imágenes de los antiguos Peruanos lo trasladaron a la arcilla , los conceptos o ideas de la rotación  sideral, del orden  y disposición  que guardan entre si las estrellas , formando constelaciones que los relacionaban con animales , o personajes de su mitología, anotando también los puntos de aparición y desaparición de los astros luminosos. Todo esto tenían una necesidad un interés relacionada con la conservación de la vida , con la necesidad agrícola , y su exactitud en las épocas de siembra y cosecha, as¡ como también había una necesidad religiosa de implorar a estos puntos brillantes que estén suspendidos en el cielo y que se desplazan y ... no caen..."   ...(Extracto)

   La filosofía Andina si se puede llamar así, es una forma de ver la vida, bajo los principios del Mundo como lo manejaban los Sacerdotes Pre-Incas , se sabe que existieron los Amautas "Hombres de conocimiento" que cultivaban un saber Iniciático de alta espiritualidad, mucho de sus principios estan grabados en forma y figura en los restos que nos han dejado para interpretarlos . Hay que considerar las diferentes barreras lingüísticas, Psicológicas, geográficas, y mágicas de la costa, sierra y selva, de una región donde se desarrollo la CULTURA andina despues de la llegada de los emigrantes de una civilización muy antigua, diriamos antidiluviana, que posibilitaron la presencia de un saber mistico - religioso y científico que dió un avance en todo los campos a los primeros habitantes de la región andina. Los Incas ya cercanos a la época moderna , solo agregaron algo a la tradición Andina, era ya un pueblo en el ciclo de bajada, y es esta condición de bajada que los españoles encontraron, pero aun así los Incas en su Medicina por ejemplo consideraban al ser humano en una integridad cuya visión de sintesis, hacían de ellos, Medicos - Sacerdotes. Los Hombres medicina, pensaban mas en función a la naturaleza, al contacto con la misma, porque consideraban que las fuerzas naturales son poderosas y que se expresan por los fenomenos naturales como: el rayo, el trueno, las nubes, el río, las estrellas, el sol la luna, los cerros, los animales, etc. Contemplaban a la naturaleza dandose cuenta de la union HOMBRE - COSMOS y surge de allí su filosofía, de la estrecha union entre el Hombre y la Bendita MAdre Naturaleza, que otorga al Hombre que encuentre su papel en el mundo, la escala De LUZ a la que pertenece...

   Los Andinos y no me refiero solo a los que viven en los ANDES ni a los que somáticamente se parecen a nuestros antepasados, sino que tenemos que ampliar nuestra profundidad y comprender que andino no es solo aquel que "somaticamente" desde el punto de vista de raza FISICA, sea parecido a nuestros lanceteros sino que puede ser negro, blanco, mestizo, amarillo o cobrizo, etc. que hayan nacido en la zona a lo largo de los andes de toda la America del SUR, Ya que Andino es aquel que vibra en el Alma: con el SAber de los Pre-Incas, Incas, es decir de sus ANCESTROS Andinos... En la filosofía Andina se encuentran tres cosas: l.-Posicion ante la Pacha - mama (tierra). 2.-Busqueda del EQUILIBRIO y de la ARMONIA con la Naturaleza. 3.-Conciderar a la Pacha (mama) y a los demás elementos y a las estrellas, seres vivientes de una naturaleza muy especial. Al considerar a la Bendita MAdre tierra como ser viviente (Como lo que es en la realidad) establecen dos aspectos básicos: 1.- La Tierra propiamente dicha: Pacha mama.
2.-El agua YAKUMAMA: que es Todo y esta dirigido por un Espíritu: un APU según los aymaras un AWKI mayor y todos los espíritus menores estan bajo su dominio , desde el Espíritu del Hombre, el de la tierra, de los animales, de los cerros de las lagos, etc. los ACHACHILLAS,UYWIRIS,Y TAPANIS. Dentro de una localidad estan Los Apus mas poderosos o influyentes, los apus menores que solo obedecen y tienen papeles mas de servidores que de dirigentes. Estas Fuerzas - inteligentes tienen poder sobre ciertas cosas con sus funciones especificas hay quienes controlan el aire, los rayos, las nebadas, la salud de las personas, etc.

   Así por ejemplo: "El tata Mismiqa mayorninmi, compa¤eron, wayquenmi waranqanteqqa" El Padre Mismi (no se refiere al Misti) es su mayor, su compañero hermano es waranqnte ambos son nevados uno frente al otro ambos son masculinos, uno hermano mayor, otro hermano menor, ambos tienen sus propias aguas, su familia, sus hijos sus mujeres, tiene , disputas, rivalidaes, conversan , compiten entre ellos se envidian según la "mesada" ofrenda que le den los Hombres las cuadrillas ... La mujer del nevado APU MISMI se llama UMAHALAS y tienen un hijo el chachayllo y una hija Viscachani , el Tata Mismi tiene varios servidores o pequeños apus a veces tienen sus castigos y el castigo de ellos se da mediante sus hondazos(rayos) , con piedras y rocas que pueden matar a Hombres, animales o desbordar los ríos... Cada ofrecimiento a las fuerzas naturales es con sumo respeto, piden un permiso, con fervor, solo el corazón debe hablar en lo profund , pidiendo a la Pacha mama los reciba , los perdone ,cogen un puñado de coca y el anciano pone el Q'ipi al suelo saca su unkhu¤a y dice: Licenciaykichismanta, coge otro puñado de coca y lo rocía sobre su mantel... Todos estos rituales solo expresan el acercamiento a una filosofía de vida, que de diferentes maneras respetan a las fuerzas naturales, siguiendo regulaciones en el tiempo y el espacio definidos por una ciencia ancestral que cultivaban los Amautas, Andinos.   ...(Extracto)

La Chakana
   Para desentrañar los símbolos de los Andinos, es necesario penetrar a los principios que lo generan, y se ha visto que estos estan basados en lo Cósmico, los andino tenían una escritura simbólica, geométrica, así nos lo confirma un investigador llamado Fritz Buck que dice así: "POR MEDIO DE LA ESCRITURA EXPRESABAN EN SIGNOS GEOMETRICOS O SIMBOLICOS LOS NUMEROS DATOS Y PERIODOS DEL TIEMPO, CALENDARIO, QUE QUERIAN REMEMORAR, ES POR ESO MUY NATURAL,QUE SUS ESCRITURAS DEBIAN TENER INDOLE NETAMENTE NUMERICO O COMBINADO CON UN SIMBOLISMO, VARIABA EN LAS SIGUIENTES REGIONES, Y SOBRE TODO EN EL TRANSCURSO DEL TIEMPO".
   Existía por lo tanto un simbolismo Geométrico que al ser un lenguaje universal la geometría, incluso se podría afirmar que el Andino no usaba un sitema numérico decimal sino un sistema basado en el OCHO (8), ya que cada ocho las operaciones se duplicaban de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, la escritura Andina o mejor dicho la ciencia andina se basaba en un sistema binario constituido por el cuadrado y su diagonal. Podría informar algunos principios que el Arquitecto Investigador Milla los detalla, y son así:

  1.-En el principio existe la unidad, pero la unida es ilimitada como un punto o una línea, depende de la magnitud del pensamiento humano.
  2.-La unidad esta en todo y todo esta en la unidad y PI es toda circunferencia cuando el diámetro es la unidad.
  3.-Pero cuando el todo y la unidad se entrecruzan sus caminos engendran la eternidad y nace la WIRA o QHATA la fuerza de la diagonal.
  4.-El universo dejo de tener magnitud y solo tiene proporción.
  5.- Es la diagonal menor o Qhata la que ordena el caos y le da unidad parcial.
  6.-Para llegar a la categoría total es necesario primero amarrar las unidades con la magia de la CHIQAJ ¥AN la gran diagonal de los quechuas.
  7.-Es así como se forma el telar del universo que teje el orden total.

   Cuando el hombre se encuentra en la situación de limite en su espacio la  tierra que los Andinos llamaron la MAMAPACHA, sentían la necesidad de trascender sus fronteras y lo que hacían era mirar hacia el cielo donde los Dioses le sonreían con la luz de sus estrellas  como diademas en el cuerpo grandioso del universo, este  cuerpo natural "enseño" al Sabio, no solo la Astronomía sino también la religión, la geometría, hasta la Arquitectura, las proporciones, etc. En ese entonces el cielo (HANAN PACHA) era para ellos  un libro abierto a la inteligencia inspirada del sabio. El resplandor del cielo, tiene eco en el alma de los observadores de las estrellas, de allí surge el respeto  la admiración y luego la veneración al hacedor de todo, que los andinos le llamaron ILLA TICCI WIRACOCHA, desde ese momento  se generaba la Cultura de los Hombres del Perú antiguo, ellos  respetaban admiraba y veneraban a las fuerzas naturales no por que suplantase al único Dios sino que ,representaban simbólicamente  al creador de todo.
   Es el Sol , La Luna las estrellas que mostraban su vida y  su trascendencia , de allí que la  CRUZ del Sur llamado por los Andinos la Chakana, en este SIMBOLO estaba representada gran parte de su saber y de sus culto, para ellos EL Hacedor de las cosas era uno y triple, así como menciona el cronista obispo De La Peña Montenegro acerca del Mito de TONAPA...: "enseño el mismo misterio de la trinidad que después celebraban los Incas en sus fiestas...adoraban en esto uno en tres en tres uno.", Cronista Guaman Poma de Ayala: "Sabían que  existía un solo Dios verdadero en tres personas distintas, al primero lo llamaban YAYAN ILLAPA: padre resplandeciente o rayo, al segundo :CHAUPI CHURIN: hijo intermedio  resplandeciente, y al tercero: SULLCA CHURIN: lazo intermedio resplandeciente".

SERVICIOS INKAL:

• Ceremonia a la Pachamama (Pago a la Tierra)
• Rituales de Depuracición interna y externa (Poqporuna)
• Meditaciones shamánicas
• Orientación Andina
• Cursos, Seminarios y Talleres de Shamanismo Andino, ceremonias, etc.